» © Ken Wilber, 2003

Per. dari bahasa Inggris © Evgeny Pustoshkin, 2013

Navigasi melalui "Fragmen A"

Catatan 1–8

Alexander dan Colomy, “Neostrukturalisme saat ini,” dalam G. Ritzer (ed.), Frontiers of Social Theory.

Sebenarnya, suatu holon kolektif atau sosial (budaya atau sosial) tidak memiliki satu pun aktivitas pengorganisasian, kemauan atau kesadaran, dan oleh karena itu, holon publik tidak secara langsung mengakui nenek moyang mereka, atau holon publik sebelumnya, maupun holon individu melakukan ini. Subjektivitaslah yang secara pregensif mengenali subjektivitas sebelumnya, namun semua subjek muncul dalam konteks atau melawan latar belakang subjektivitas (dan interobjektivitas), yang sebagian membentuk dan mempengaruhi hakikat subjektivitas. Lebih tepatnya, setiap holon memiliki dimensi subjektif, yang secara langsung mengetahui masa lalunya secara prekognitif, tetapi ia juga memiliki dimensi intersubjektif, yang subjektivitasnya selalu bersifat tetra-mesh, dan oleh karena itu, sampai batas tertentu, membatasi bentuk sensasi (perasaan). ) yang dapat dialami subjektivitas tertentu dalam peristiwa nyata apa pun. Pembatasan yang disebabkan oleh kebiasaan kosmis ini merupakan suatu bentuk memori budaya. Demikian pula, dimensi objektif dari setiap holon digabungkan dengan realitas interobjektif yang membatasi bentuk perilaku objektif – batasan ini memanifestasikan dirinya dalam bentuk memori sistem sosial.

Selama berabad-abad, para filsuf telah memperdebatkan persamaan dan perbedaan antara individu dan sosial. Beberapa menolak perbedaan apa pun; yang lain menolak kesamaan apa pun. Dan kedua belah pihak benar: tentu saja ada kesamaan penting, serta perbedaan penting, antara holon individu dan sosial - lihat “Tentang Kritik, Institut Integral, Karya Terbaru Saya, dan Hal-Hal Kecil Lainnya: Wawancara Shambhala dengan Ken Wilber.”

(Apa cara termudah untuk membedakan holon individu dari holon sosial, atau publik? Dalam kasus pertama, ada batas fisik yang terlihat: seekor semut adalah holon individu, dan koloni semut adalah holon sosial; a tubuh manusia adalah holon individu, sedangkan keluarga, klub, dan bangsa adalah holon sosial manusia. Membingungkan satu sama lain adalah kesalahan yang membawa malapetaka, yang (antara lain) justru merupakan definisi fasisme, tidak peduli fasisme politik, eco. -fasisme atau fasisme nilai, karena dalam hal ini kolektif diperlakukan sebagai individu dengan kemauan, nilai, dan intensionalitas tunggal, yang menjadikan semua individu nyata menjadi budak sistem ini dan monad dominannya teori sederhana seperti autopoiesis Maturana dan Varela hingga politik nyata (seperti diktum Louis XIV yang terkenal kejam. Itu adalah diriku sendiri- “Negara adalah saya,” yang berarti bahwa seluruh penduduk Negara harus bertindak “seperti yang saya, monad dominannya, perintahkan”). Herbert Spencer adalah orang pertama yang menekankan pentingnya pembedaan ini, dengan menyatakan bahwa sosial dan individu dapat dikontraskan dalam hal, masing-masing, asimetri versus simetri, keleluasaan versus konkrit, sensibilitas dalam semua unit yang terkandung versus pusat sensorik tunggal. Whitehead setuju dengan hal ini; dia menyebut pusat perasaan seperti itu (yang dimiliki oleh individu, tetapi bukan holon sosial) sebagai “regnant nexus” atau “dominant monad.” Kita berbicara tentang pusat subjektivitas, yang menjalankan prekognisi apa pun, itulah sebabnya holon sosial tidak secara prekognitif mengetahui masa lalu mereka dengan cara yang sama seperti holon individu. Isu-isu ini dieksplorasi secara rinci dalam Fragmen B, khususnya yang berkaitan dengan penggabungan Maturana dan Varela antara sosial dan individu. Kebingungan ini diperbaiki dalam reformulasi teori autopoiesis sosial yang berpengaruh oleh Niklas Luhmann. Hal ini juga dibahas dalam "Fragmen B"; lihat juga catatan 3 di bawah.)

Anak sekolah yang marah– meme yang menandakan agresi yang tidak masuk akal, khas anak sekolah (paling sering kita berbicara tentang perilaku tidak pantas di Internet).

Asal

Seringkali di Internet Anda dapat melihat meme “Angry Schoolboy”, yang menggambarkan seorang anak laki-laki pemarah (agresif) yang tidak diketahui asal usulnya. Untuk membuat meme ini, salah satu karakter dari film “Chumscrubber”, Thomas, digunakan. Meme ini adalah salah satu akordeon paling umum di Runet, namun tetap tidak kehilangan popularitasnya.

Meme tersebut mendapatkan popularitas tersebut berkat ekspresi agresif pemuda tersebut, yang ia lontarkan meskipun ancamannya sia-sia dan hanya dimaksudkan untuk pamer.

Meme Angry Schoolboy secara khas menggambarkan remaja usia sekolah yang, dalam situasi apa pun, mulai menunjukkan agresi, kemarahan, dan “pamer”. Sehubungan dengan itu, para lansia dan orang-orang yang hanya ingin menunjukkan kepada anak sekolah sebenarnya tingkat ancamannya dapat mengirimkan meme “anak sekolah yang marah” dengan caption tertentu. Meme ini pada dasarnya mengandung makna agresi yang tidak wajar dan upaya untuk menegaskan diri sendiri dengan kata-kata, serta tidak adanya tindakan apa pun.

Arti

Berkat Angry Schoolboy, Anda dapat mengepung seseorang dengan kata-katanya yang arogan atau, sebaliknya, memberi isyarat kepadanya bahwa “pamer”, kata-kata dan tindakannya menyerupai anak sekolah lemah yang tidak mencapai apa pun. Selain itu, meme ini juga dapat menjadi ciri seseorang yang sangat iri dengan kesuksesan orang lain, dan hanya mencoba mencari alasan untuk dirinya sendiri atau mengungkapkan ancaman secara lisan.

Dialektika kemajuan menunjukkan bahwa berita apa pun muncul setidaknya dalam dua bentuk. Dan dalam kasus komunitas kami, dialektika ini berkaitan dengan fakta bahwa kami mengembangkan sesuatu yang sepenuhnya alami meme hijau jahat , dan - terlepas dari semua kesulitan yang muncul saat berkomunikasi dengan meme ini - ini menunjukkan bahwa kita (dalam beberapa sense) hampir mencapai titik yang dilewati komunitas integral Barat sekitar 6 tahun yang lalu - selama periode itu dalam novelnya “Boomerit” ( boomeritis) Wilber juga merumuskan kritik terhadap penyakit yang memiliki nama diagnostik Pluralit/Boomerit Postmodern.

Ini bagus karena alasan sederhana bahwa, dengan menggunakan pengalaman rekan-rekan senior kita, kita dapat dengan mudah melihat titik-titik sakit dari meme hijau jahat yang terkenal ini - untuk memberantasnya selamanya dengan fasisme emosional kita dan pukulan sepatu bot palsu. Terlepas dari semua leluconnya, kita dapat dengan mudah melewati jebakan utama dunia postmodern dengan mendengarkan suara resonansi morfik di masa lalu. Memasang wajah serius: level hijau (walaupun level hijau patologis) sudah merupakan aplikasi yang solid untuk awal pembentukan visi integral zamrud. Setelah lulus ujian ini dan naik level lagi, kita akan dapat menggambar bintang orde kedua di sayap integral kita (seperti yang diketahui berkat penelitian di bidang psikologi perkembangan, kemampuan untuk penglihatan integral dan persepsi nilai-nilai integral, secara kasar, berkembang tepat setelah ketinggian hijau).

Setelah menyelesaikan penyimpangan liris ini, mari kita langsung ke topik blogging. Baru-baru ini, dalam diskusi di salah satu postingan, muncul pertanyaan tentang revisionisme transpersonal Jorge Ferrera dan bukunya “A New Look at Transpersonal Theory” diterbitkan dalam bahasa Rusia (M.: AST, 2004 / N.Y.: 2002). Jorge Ferrer adalah seorang ahli teori transpersonal muda, dan dalam bukunya ia mencoba untuk "mendekonstruksi" dan "merekonstruksi" psikologi transpersonal secara umum dan Ken Wilber pada khususnya. Melanjutkan penerbitan materi tentang pandangan integral psikologi komunitas ru_integral_psy posting terjemahan ulasan kritis Daryl Poulson terhadap buku yang sedang dibahas, yang mengkaji sifat hijau dari pandangan dunia Ferrer (seperti yang disajikan dalam buku) dan kurangnya kritiknya terhadap Wilbur. Tinjauan tersebut menyentuh isu-isu seperti tuduhan Ferrer terhadap strukturalisme atau "filsafat abadi" dan banyak lagi. Artikel ini membantu untuk lebih memahami pandangan Wilber dan batasan ketinggian hijau.